viernes, 10 de octubre de 2014

Notas a la lectura del libro VIII de "La República"

Tras haber descrito su ideal político de gobierno, Platón describe las restantes formas de gobierno, cuyos defectos pone en relación con distintas especies de caracteres humanos. Cinco son, pues, para Platón, las clases de Estado, y cinco son las modalidades de almas de los individuos. Si a la aristocracia le correspondía el hombre bueno y justo, a la timocracia o timarquía le corresponde el hombre amante del triunfo y el honor ("conforme a la constitución espartana). Se introduce así la discordia en el Estado, y se descuida la educación de guerreros y gobernantes. A continuación, "los hombres que ansiaban imponerse y recibir honores, terminan por convertirse en amigos de la riqueza y del acrecentamiento de ésta; alaban al rico, lo admiran y lo llevan al gobierno, despreciando al pobre". Entonces implantan por ley la prohibición de participar en el gobierno a aquellos cuya fortuna no llegue a una cantidad de dinero.

Este Estado será doble, no único: "el Estado de los pobres y el de los ricos, que conviven en el mismo lugar y conspiran siempre unos contra otros". Estalla así la revuelta, y surge la democracia, en la que los pobres, "tras la victoria, matan a unos, destierran a otros, y hacen partícipes a los demás del gobierno y las magistraturas, las cuales la mayor parte de las veces se establecen en este tipo de régimen por sorteo". En este Estado "abunda la libertad, particularmente la libertad de palabra y la libertad de hacer en el Estado lo que a cada uno le da la gana... Y donde hay tal libertad es claro que cada uno impulsará la organización particular de su modo de vida tal como le guste". Puede ser, reconoce Platón, "que éste sea el más bello de todos los regímenes. Tal como un manto multicolor con todas las flores bordadas, también este régimen con todos los caracteres bordados podría parecer el más bello". Pero Platón critica esta "tolerancia" que se extiende por el régimen democrático, su desdén hacia la formación de gobernantes con una naturaleza excepcional, hacia los estudios que deben encaminar a un hombre hacia la política; pues sólo rinden honores a alguien "con sólo que diga que es amigo del pueblo".

También, según Platón, se desdeña el "discurso verdadero": "Si alguien le dice que hay placeres provenientes de deseos nobles y buenos y otros de deseos perversos y que debe cultivar unos pero reprimir y someter a los otros, en todos estos casos sacuden la cabeza y declara que todos son semejantes y que hay que honrarlos por igual". Así, en política, el hombre democrático actúa con frecuencia "lanzándose a decir y hacer lo que le salga. Alguna vez admira a los guerreros y se inclina hacia ese lado, o bien a negociantes, y se inclina hacia allí; no hay orden ni obligación alguna en su vida, sino que, teniendo este modo de vida por libre y dichoso, lo lleva a fondo". Este Estado democrático acaba sucumbiendo, para Platón, precisamente por "su deseo insaciable de aquello que la democracia define como bien (la libertad)": "el descuido por las otras cosas es lo que altera este régimen político y lo predispone para necesitar de la tiranía". Para Platón, de la libertad extrema, que él identifica con la anarquía, donde no se reconoce ninguna autoridad, surge la mayor y más salvaje esclavitud. La democracia irá engendrando, acariciando y haciendo crecer a una criatura, el tirano, que se irá haciendo más fuerte hasta que el pueblo, débil, no podrá expulsarla. El pueblo que ha engendrado al tirano lo alimenta a él y a su séquito. El tirano, por su parte, está siempre forzado a suscitar la guerra, para que el pueblo tenga necesidad de un conductor. Combatirá y conspirará contra todos, "hasta purificar el Estado".

Cuestiones: ¿Cómo se produce, según Platón, la degeneración política que conduce a la democracia? ¿Por qué la considera como la más bella forma de gobierno, pero también la que puede conducir a la más terrible? ¿Qué aspectos critica Platón de la forma de gobierno democrática? ¿Qué opinas de sus argumentos?

No hay comentarios:

Publicar un comentario