domingo, 6 de noviembre de 2016

Aristóteles: Ciencia.

En la primera parte de este vídeo podéis ver una breve biografía del pensador griego Aristóteles. Discípulo de Platón, Aristóteles afirmó no obstante: "Aprecio a Platón, pero aprecio más a la verdad".


Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales sólo nos han llegado 31) sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.
Aristóteles desarrolló una teoría física que se mantuvo vigente hasta la revolución científica. Según su teoría, todo está compuesto de cinco elementos: agua, tierra, aire, fuego y eter. Cada elemento tiene un movimiento natural. El agua y la tierra se mueven naturalmente hacia el centro del universo, el aire y el fuego se alejan del centro, y el eter gira en torno al centro. Estos principios servían para explicar fenómenos como que las rocas caigan y el humo suba. Además explicaban la redondez del planeta, y las órbitas de los cuerpos celestes, que están compuestos de eter. Aristóteles sostuvo un sistema geocéntrico, en el cual la Tierra se encontraba inmóvil en el centro mientras a su alrededor giraba el Sol con otros planetas. Aristóteles habló del mundo sublunar, en el cual existía la generación y la corrupción; y el mundo supralunar, perfecto. Esta teoría de la Tierra como centro del universo —que a su vez era considerado finito— perduró por varios siglos hasta que Copérnico en el siglo XVI cambió el concepto e introdujo una serie de paradigmas, concibiendo el Sol como centro del universo.

En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Cosmos esférico y finito que tendría a la Tierra como centro (geocentrismo). La parte central estaría compuesta por cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. En su Física, cada uno de estos elementos tiene un lugar adecuado, determinado por su peso relativo o «gravedad específica». Cada elemento se mueve, de forma natural, en línea recta —la tierra hacia abajo, el fuego hacia arriba— hacia el lugar que le corresponde, en el que se detendrá una vez alcanzado, de lo que resulta que el movimiento terrestre siempre es lineal y siempre acaba por detenerse. Los cielos, sin embargo, se mueven de forma natural e infinita siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que deben, conforme con la lógica, estar compuestos por un quinto elemento, que él llamaba aither ('éter'), elemento superior que no es susceptible de sufrir cualquier cambio que no sea el de lugar realizado por medio de un movimiento circular (Fuente: wikipedia).

Aristóteles. Documental.

A continuación podéis ver el programa que Fernando Savater dedicó al Estagirita en la serie La aventura del saber.


Cuestiones:
- Después de ver este documental, ¿podrías señalar algunas de las diferencias que señala Savater entre la filosofía platónica y la aristotélica?

lunes, 10 de octubre de 2016

Críticas al modelo de ciencia de Platón.

El divulgador científico Carl Sagan contrapone, en este fragmento del documental Cosmos, el modelo científico pitagórico-platónico frente a la ciencia jonia.
Cuestiones:
- ¿Cuáles son las aportaciones de pitagóricos y Platón al desarrollo de la ciencia griega?
- ¿Cuáles son las críticas que Carl Sagan hace al modelo científico pitagórico y platónico?

La caverna de Platón en plastilina

A continuación podéis ver una adaptación de la alegoría de la caverna de Platón hecha con plastilina. No respecta literalmente el relato de Platón y simplifica demasiado algunos aspectos, pero puede ser útil. Con subtítulos en castellano. Cortometraje realizado por Bullhead Entertainment sobre la alegoría de la caverna (Libro VII de la República).

domingo, 9 de octubre de 2016

Documental sobre Platón

El filósofo español Fernando Savater presenta la filosofía y la figura de Platón en una serie para televisión titulada "La aventura del pensamiento".


Tras la visión del documental, podrías responder a las siguientes cuestiones:

-¿Qué afirma Savater respecto a la importancia y actualidad del pensamiento platónico? 
-¿Qué etapas se distinguen en la obra de Platón y por qué se caracterizan?
- ¿Cómo resultó la aventura política de Platón en Siracusa? 
-¿Cómo hizo variar eso su teoría política sobre la justicia en el Estado? 
- ¿Cómo se describe en el documental la figura de Sócrates?

Platón y Bourdieu: crítica del "sabio liberador" de la caverna platónica.


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Frente al sabio “liberador” (de la opinión común) de la caverna platónica, el sociólogo francés Pierre Bourdieu (Meditaciones Pascalianas, 1999) se declaraba más próximo a la filosofía de otro francés, Blaise Pascal, por su renuncia a la ambición de establecer principios, por su solicitud,
"desprovista de cualquier ingenuidad populista, por el “común de los hombres” y las “opiniones sanas del pueblo”; y también por su propósito, indisociable de ella, de indagar siempre la “razón de los efectos”, la razón de ser de los comportamientos humanos más inconsecuentes o más irrisorios -como “pasarse el día corriendo tras una liebre”- en vez de indignarse por ello o burlarse, como hacen los “listillos”, siempre dispuestos a “hacerse los filósofos” o a tratar de asombrar con sus asombros fuera de lo común a propósito de la vanidad de las opiniones de sentido común".
Para Bourdieu no se trataría tanto de "liberar" supuestamente de la ignorancia o de las "sombras" a los demás, como indagar o comprender las causas de nuestro comportamientos, aunque a veces parezcan inconsecuentes o irrisorios. Nada humano nos debe ser ajeno, y por ello no debe ser objeto -tampoco para el filósofo- de burla o desprecio, sino de comprensión y de diálogo crítico, exigente y abierto.

Bourdieu ha señalado que el mito de la caverna platónico es una pieza maestra del “sistema de defensa que la tradición filosófica ha erigido contra la toma de conciencia de la ilusión escolástica”, es decir, contra cualquier verdadera historización, y en apoyo de la ilusión del “fundamento” (la pretensión de la filosofía de fundamentar -teóricamente- a las otras ciencias, sin estar fundamentada -históricamente- por ellas). Frente a esto, según Bourdieu, se trataría de “volver del revés el movimiento que exalta el mito de la caverna, ideología profesional del pensador profesional, y regresar al mundo de la existencia cotidiana, pero pertrechada con un pensamiento científico lo suficientemente consciente de sí y de sus límites para ser capaz de pensar la práctica sin aniquilar su objeto”.

Cuestiones para el cuaderno:  ¿Podrías explicar con tus palabras la crítica de Bourdieu al "sabio liberador" de la caverna platónica?

La caverna de Platón

 Buscando información sobre la filosofía pitagórica, la compañera Consuelo Marín nos llamó la atención sobre un capítulo del libro Vidas de Pitágoras en el que se explican algunas de las conexiones entre Platón y el filósofo de Crotona. En dicho capítulo, además, se resaltan las fuertes conexiones que todavía existían entre el saber filosófico y el mítico-religioso, y sobre el carácter sacro (y como lugar de revelaciones oraculares) que poseían las cavernas en la religiosidad griega, aunque en Platón la caverna adopte otro significado en relación con el conocimiento filosófico.
Representación del mito de la caverna platónico.

Desde el mundo prehelénico hay constancia del uso de cuevas para el culto religioso. Estos espacios sacros subterráneos estaban dedicados al culto de divinidades relacionadas con los dioses telúricos o ctónicos; eran portales del paso al más allá donde se concentraban los oráculos (transmisores de la revelación, de un saber que rebasaba los límites de lo humano) y los dioses mediadores.
La caverna se relacionaba con divinidades femeninas como Gea, la diosa tierra, de raíces prehelénicas. El descenso a la caverna era una bajada al mundo irracional, un momento determinante en la cultura religiosa de los griegos. En la experiencia iniciática de ese descenso se cruzaba la frontera entre los dos mundos, sacro y profano, y se producían revelaciones del mundo subterráneo.
Pero la caverna también estará presente en el saber filosófico que pugnaba con el mítico-religioso, aunque asimilaba algunos de sus mitologemas. Las revelaciones producidas en estos espacios sacro-subterráneos también parece que alcanzaron a algunos de los pensadores presocráticos, como Parménides, Empédocles o Pitágoras, que adquirieron en su época carácter de personajes míticos, de "filósofos chamanes" (como los denominaba el historiador de las religiones M. Eliade) o adivinos.
"La caverna quedará en la tradición occidental como un lugar básico para el despertar del conocimiento filosófico. En la sabiduría arcaica de los griegos abundan los descensos a cuevas para obtener algún tipo de revelación, ya sea divina o filosófica: adivinos, legisladores, poetas, médicos o filósofos han obtenido de alguna manera algún tipo de inspiración. Algunos de los ejemplos más conocidos son los de Minos, Epiménides y Parménides. Asimismo existen testimonios sobre Ferécides, Empédocles y, por supuesto, Pitágoras". (D. Hernández de la Fuente, Vidas de Pitágoras, Girona, Atalanta, 2011, 87-117).
Parménides comenzaba su famoso poema haciendo mención a la revelación de una diosa que oponía la vía de la verdad (aletheia) y lo inmutable a la vía de las opiniones de los mortales (doxai). También a Empédocles de Agrigento se le relacionó con este ambiente de curaciones, mediaciones con la divinidad y acciones milagrosas. El propio Pitágoras, por otra parte, probablemente tuvo más relación con la adivinación que con las matemáticas
Platón parece que se sirvió de la experiencia iniciática de la revelación o la sabiduría alcanzadas en el descenso a la caverna en un sentido opuesto. En Platón la sabiduría se alcanza en el proceso de salida de la caverna, no en su entrada y revelación, y además este tránsito es a través de un proceso de educación a cargo del Estado.
No obstante, la obra de Platón está plagada de referencias a temas de trasfondo mitíco-religioso, especialmente de origen pitagórico, como la transmigración de las almas, la inspiración profética y filosófica, la problemática de la acción del sabio sobre la sociedad y la búsqueda de modelos de excelencia política en la tradición mítica y religiosa.