lunes, 13 de febrero de 2017

Kant y Foucault: ¿Qué es la Ilustración?

En 1993 la revista francesa Magazine Littéraire publicaba en su dossier "Kant y la modernité" (nº 309, abril 1993, pp. 61-74) la transcripción de un transcripción de un seminario del pensador francés Michel Foucault (1926-1984), en el que subrayaba el interés del artículo de Kant "¿Qué es la Ilustración?":

Ocurre en nuestro tiempo que cuando un diario plantea una pregunta a sus lectores, lo hace para solicitarles su punto de vista en relación con algún tema, sobre el cual cada quien ya tiene su opinión formada. En este caso, quien responde no corre ningún riesgo al no poder informar o enseñar nada nuevo con su respuesta. En el siglo XVIII se prefería interrogar al público sobre auténticos problemas; es decir, preguntas referidas a temas sobre las cuales aún no se tenían respuestas. No sabría decir si esto era más eficaz, pero en todo caso era más entretenido.
Siguiendo esta última costumbre, el periódico alemán Berlinische Monatschrift publicó, en el mes de noviembre de 1784, una respuesta a la pregunta Was ist Aufklärung? El autor de la respuesta era Kant (...).
¿Cuál es, entonces, este evento que denominamos Aufklärung y que ha determinado, al menos parcialmente, lo que somos, lo que pensamos y lo que hacemos hoy día? (...)
      La hipótesis que quisiera proponer es que ese pequeño texto de Kant se encuentra, de alguna manera, sobre la línea que une los planos de la reflexión crítica y de la reflexión sobre la historia. Es una reflexión de Kant sobre la actualidad de su propia empresa filosófica. Sin duda que no es la primera vez que un filósofo ha dado las razones que le llevan a emprender su obra en tal o cual momento. Pero me parece que es la primera vez que un filósofo reúne, de manera estrecha y desde el interior, el significado de su obra en relación con el conocimiento, una reflexión sobre la historia y un análisis particular del momento singular en el que escribe y por causa del cual escribe. Me parece que la novedad de ese texto es la reflexión sobre el “hoy” como diferencia en la historia y como motivo para una tarea filosófica particular. Al mirar ese texto del modo que propongo, me parece que se puede reconocer en él un punto de partida: el esbozo de lo que pudiera llamarse la actitud de modernidad.

Sobre la actualidad de la Ilustración, puedes también leer el siguiente artículo de Fernando Savater, "La agonía de la Ilustración", en el que hace una reseña del libro del historiador británico Anthony Pagden, "La Ilustración y por qué sigue siendo importante para nosotros" (Alianza, 2015)..

La filosofía ilustrada: I. Kant

El pensador prusiano Immanuel Kant (1724-1804), educado en el racionalismo de Leibniz y Wolff, fue despertado del "sueño dogmático" de la razón por el empirismo de David Hume. Kant intentaría a través de su teoría crítica realizar la síntesis entre racionalismo y empirismo. Su talante ilustrado le llevó a defender en su artículo ¿Qué es la Ilustración? el lema "Sapere Aude" (Atrévete a saber) como el propio de su época.

En el vídeo siguiente puedes ver y escuchar la presentación que Fernando Savater hace de este influente pensador ilustrado, Inmanuel Kant.

viernes, 13 de enero de 2017

Introducción al pensamiento de René Descartes

 Os dejo un corto pero interesante vídeo sobre la vida y la obra de René Descartes:


Otro documental sobre Descartes, en este caso de la serie La aventuera del pensamiento:


Para que continuéis ampliando vuestro conocimiento de René Descartes os pongo a continuación unos materiales tomados del blog de Isabel Blasco. Espero que os gusten.

 Presentación muy gráfica de Descartes y su filosofía. Editorial Oxford.

Otra presentación:

Un resumen tomado del libro Descartes para principiantes.
Descartes en cómic from José Ángel Castaño Gracia

El "Discurso del Metodo" lo puedes leer online en la traducción de Manuel García Morente. (Pincha en el título).

Pinchando el siguiente enlace, puedes consultar el
capítulo de Descartes del “Libro de la Filosofía” de la editorial Akal

lunes, 9 de enero de 2017

Crisis de la filosofía medieval: Guillermo de Ockham (la vía moderna frente a la vía antiqua de Tomás de Aquino)

Guillermo de Ockham (1288-1349) personifica el campo de una filosofía teológica que se desmorona. La lucha entre teólogos y filósofos, que había sido tan creativa, acababa entonces en divorcio. Ockahm representa la via moderna frente a la via antiqua de Tomás de Aquino, Buenaventura o Duns Escoto. A partir de 1300 la vida intelectual avanzó hacia la ortodoxia de las facciones dominica y franciscana que representaban la estructura del poder universitario orientado en la dirección de la política papal.
Frente a ellos, surgió un frente de oposición en las facultades de artes, especializadas en lógica, matemática y filosofía natural. El propio Ockham no adquiriría el título de doctor de teología, alcanzando sólo el de licenciado en artes, lo que aún así le bastaría para ser convocado a responder a cargos de herejía a Aviñón, cortando así su carrera en la universidad. Los nominalistas, en general, orientaron su orientación intelectual hacia la facultad de artes y sus temas. Ockham, por ejemplo, afirmaba la primacía de los métodos lógicos sobre los procedimientos de los teólogos catedráticos.
Siguiendo a Collins (2003:487-489), "el objetivo de Ockham fue simplificar lo que se había convertido en un terreno intelectual extremadamente complicado eliminando las entidades metafísicas superfluas". Ockham fue especialmente radical porque usó la "navaja" para "eliminar las esencias metafísicas, además de otras abstracciones que habían proliferado en las densas redes del campo". Ockham, según Collins, centró su ataque en los conceptos universales: "Nadie nunca ha observado una esencia. Lo que creen que observan siempre coincide con un objeto particular. Ockham afirma que un concepto es sólo un medio confuso, inespecífico, de referirse a cosas individuales, como cuando alguien no ve bien de lejos los objetos borrosos. Los conceptos universales son meros términos que usamos cuando no podemos seleccionar la cosa real de la que hablamos. Según eso, Dios, cuya percepción es perfecta, no tiene ideas, sino que puede contemplarlo todo en su particularidad... Como no existen las esencias universales, nada impide a Dios hacer el mundo de cualquier modo, y nada le impide cambiarlo con un milagro o destruirlo en cualquier momento... Ockham da rienda suelta al antirracionalismo conservador y el misticismo, por un lado; al empirismo radical, por otro; y a una lógica técnica que lo lleva aún por otros derroteros. Está al lado de la demanda de los conservadores de mantener la teología libre de las invasiones de los filósofos. El reino de la teología es milagroso".
Para Ockham, no sólo los atributos, sino la existencia misma de Dios era indemostrable por la razón. La omnipotencia y libertad divinas no estaban sometidas a regla ni necesidad ninguna.
Se empezaban a desmoronar las estructuras político-religiosas del medievo cristiano. El Imperio se desmoronaba en multitud de estados y principados que reclamaban su propia soberanía. El Cisma de Occidente dividía a la Iglesia y el derrumbamiento de las grandes síntesis filosóficas cristianas conducía hacia la modernidad.
 

Cuestiones para el cuaderno: ¿Qué acontecimientos marcaron el final de la Edad Media? ¿Cómo caracterizarías el pensamiento de Guillermo de Ockham? ¿En qué se diferencia del de Tomás de Aquino?

domingo, 8 de enero de 2017

Pensamiento medieval: Tomás de Aquino

Antes de entrar en la filosofía de Tomás de Aquino, y continuando nuestra lectura del libro de Randall Collins, vamos a contextualizar los debates y tensiones que configuraron el campo filosófico y religioso de esa época.
Durante el cristianismo medieval las instituciones clave fueron los monasterios, el papado y las universidades. La Iglesia creció aliada con la aristocracia local, entre los que reclutaba a sus miembros, lo que les proporcionaba edificios, propiedades de tierras y siervos para trabajarlas (a cambio de movilización emocional y legitimación cultural) . El papado se extendió organizativamente a partir de los monasterios rurales: "En la baja Edad Media, la Iglesia participaba de la dispersión feudal del poder. Los obispos actuaban como príncipes territoriales y estaban muy entremezclados con la política de las aristocracias locales" (Collins, 2005:459-460).

La edad de oro de la filosofía española en la Edad Media: reinterpretando a Aristóteles

Entre 1035 y 1200 d.C. se desarrolla una edad de oro de la filosofía española, punto culminante del pensamiento islámico y judío. Como señala Randall Collins, en el libro que venimos comentando, en esta época encontramos en España la única conexión entre los filósofos importantes judíos y musulmanes (como Maimónides y Averroes). Además, mediante los traductores de Toledo, existió una conexión con la red de filósofos cristianos que tenían su base en las escuelas de Chartres y Laón, en el norte de Francia: "El periodo de mayor creatividad en España fue también el más cosmopolita. Fue aquí donde los textos matemáticos y científicos de los griegos y el álgebra y el sistema numérico árabe-hindú se transmitieron hacia el norte. Fue también aquí donde se hizo revivir a Aristóteles, gracias al comentario Ibn Rushd (Averroes), que lo liberó del marco neoplatónico, con un efecto tan revolucionario en la filosofía cristiana tras el año 1200".

Como vimos en otra entrada, el aristotelismo se había fundido con la coalición pagana neoplatónica frente al aumento del poder del cristianismo. Pero, ¿qué hizo posible más tarde la reinterpretación de los textos de Aristóteles, lejos de la interpretación neoplatónica dominante? La filosofía judía desarrollada en España en esa época tuvo un papel importante en ese proceso. Los conquistadores islámicos del año 711 fueron vistos como liberadores por los judíos, que estuvieron aliados muy de cerca con el Estado musulmán. De hecho, casi todos los intelectuales judíos de este periodo escribían en árabe, tanto en filosofía como en ciencia y medicina. Moisés Maimónides, el principal filósofo judío de la Edad Media utilizaría la estrategia de utilizar el aristotelismo como apoyo a una postura intermedia que combinaba la fe particularista judía con la filosofía universalista.

Entre los musulmanes españoles se había producido un desarrollo intelectual significativo a finales del siglo X, especialmente en temas neutrales de la ciencia, desde el punto de vista religioso, como la medicina y la farmacología, junto a la astronomía y las matemáticas. Hacia el año 960 se construye en Córdoba una gran biblioteca que serviría de base material para ese desarrollo.
Plaza de Maimónides en Córdoba
Maimónides y Averroes, los filósofos más importantes de ambas religiones crecieron en Córdoba casi en el mismo momento (siglo XII). Ambos intentaron conciliar la filosofía con la fe, aunque a este respecto, los judíos disfrutaban de mayor libertad, ya que carecían de un poder estatal y, de esa forma, de los medios para coaccionar a los no ortodoxos. Por otro lado, las obras de Averroes fueron traducidas al latín 30 años después de su muerte y provocarían una conmoción en el cristianismo una generación después. Con la invasión almohade, la mayoría de los intelectuales judíos huyeron, entre ellos Maimónides, y, tras la muerte de Averroes en 1198, la vida intelectual se descompuso rápidamente en España.
Cuestiones para el cuaderno: Realiza, a partir de las notas anteriores, un esquema comentado de la edad de oro de la filosofía española en la Edad Media.